Prej, na portalu "Orožja, ki so boljša od orožja", smo v članku Handy Objects for Self-Defense oblečili čevlje kot orožje. Poglejmo to temo samoobrambe bolj podrobno - ker so čevlji odličen primer orožja, ki ni orožje. Za začetek pomembna opomba: usposabljanje v borilnih veščinah, samoobramba, samoobramba itd. ponavadi pridejo bos. No, ali v nogavicah, v mehkih rokoborcih in drugih ne-trdnih pripomočkih za čevlje. Zato uporabite čevlji kot orožje samoobrambe (ali, vsaj ustrezno zadostno boriti v čevljih) ne morejo vsi, odlične vojne na tatami (preproge, tla).
V skladu s tem je proizvodnja redno usposabljanje v rednih čevljih - poletje, zima, pete, brez pete, težka, lahka in tako naprej. In seveda, šele potem, ko imamo izkušnje s takimi treningi, lahko začnemo govoriti o čevljih kot o orožju - in kaj storiti z njim.
Informacije
Opis: VSE LAHKO povedo svojo zgodovino, kako se je morala soočiti z diskriminacijo na podlagi spolne in / ali spolne identitete. Pokaži celotno zgodbo ...
Polni status in odnos do spola se pripisujejo ljudem že od otroštva, razen njihove volje in soglasja. Modeli odnosov med spoloma in osebami, pritisk heteronormativnega binarnega sistema spolov, povzročajo seksizem (misyginy, viktimizacija, spolna objektivizacija, nadlegovanje, misandrija, homofobija, transfobija, queerfobija, interseksfobija itd.)
Čas je, da ljudje prenehajo vrednotiti osebo kot konstrukt spolov in da v osebi, najprej, vidijo ČLOVEK s svojimi lastnostmi, individualnim pogledom, vrednostnim sistemom.
PRAVILA SKUPINE:
1. Brezkompromisna prepoved podpiranja diskriminatornih carinskih in diskriminatornih prepričanj v zvezi z določenimi kategorijami ljudi, podpiranje spolnega odnosa in stereotipov, seksizem v vseh njegovih pojavnih oblikah.
3. Začasna prepoved za:
- razvrednotenje pomena problematike diskriminacije, ki zahteva, da se problem ne obravnava
- misyginy / misandria
- ustvarjanje konfliktnih razmer, ki delijo protisekstično gibanje
- Spor brez argumentov z elementi klavzule
- žalitve
- prehodi na osebo, poznavanje, nevljudnost
- agresivno vedenje
3. Komentarji s poplavo / nesmiselnimi in ne utemeljenimi spori / nespodobnimi izrazi se izbrišejo.
14,840 zapisov za vse zapise
# Jaz sem YoungMan # Smo mladi ljudje
Kolikokrat ste slišali pritožbo:
"Mladi in dekleta"?
Večina dojema takšno zdravljenje za "stopnjo". V družbi mnogi diskriminatorni običaji ne morejo uresničiti, ker Da bi bila popolnoma ... njihova socializacija je potekala v okviru teh pravil. Običajno ne pomeni poštenega in humanega.
Če odstranite besedo »mladi«, bo pritožba zvenela kot: »Ljudje in dekleta«. Povsem normalno je, da so bili takšni pozivi oblikovani v mizoginijski kulturi, kjer so ženske podvržene diskriminaciji na domači in zakonodajni ravni, primerjava z ženskim spolom pa se pogosto dojema kot žalitev.
# diskriminacija # nasilje # človekove pravice
Nagrade za boj proti spolnemu nasilju so podelili Nade Murad in Denis Mukvege
V Oslu je bila podeljena Nobelova nagrada za mir. Za svoja prizadevanja v boju proti spolnemu nasilju so bile nagrade podeljene ... Pokaži več ... Iraški aktivist za človekove pravice in Kongo doktor Denis Mukwege iz Iraka.
Dva človeka iz različnih držav in z različnimi usodami, združena z bojem za pravico in prizadevanjem proti uporabi spolnega nasilja kot orožja v vojaških konfliktih.
»Najlepša hvala, to je čast zame, vendar ostaja dejstvo: edina nagrada, ki lahko povrne samospoštovanje, je pravičnost in kazen za kriminalce.Ni take nagrade, ki bi lahko nadomestila izgubo naših najdražjih, ljudi, ki so bili ubiti zaradi jezidov, «je dejala Nadia Murad, ki je govorila pred ljudmi v mestni hiši.
Ta jezida iz severnega Iraka je preživela spolno suženjstvo, medtem ko so bili v ujetništvu militantov skupine islamske države. Po tem, ko je pobegnila, se je lotila dela na področju človekovih pravic in opozorila javnost na stisko njene domače skupnosti.
Ginekolog Denis Mukwege, ki je delil nagrado z Muradom, je ustanovil kliniko v Demokratični republiki Kongo, katere bolniki so žrtve spolnega nasilja. V svojem govoru je poudaril, da so za usodo žensk in otrok odgovorni voditelji držav, v katerih poteka oboroženi spopad:
"Države bi morale prenehati podpirati te voditelje. Namesto da bi postavili rdečo preprogo pred njimi, bi morali narisati rdečo črto, kar bi pomenilo, da so proti spolnemu nasilju kot orodju vojne. To ni tako težko storiti. To je stvar politične volje.
Simbolično je, da sta Nadia Murad in Denis Mukwege prejela nagrade na dan, ko svet praznuje 70. obletnico Splošne deklaracije o človekovih pravicah.
# space # satelit
Prvi satelit v zgodovini Kirgizistana bodo ustvarili in začeli razvijati v vesolje
Alina Anisimova, ki je stara 19 let, lahko postane prvi človek Kirgizistana, ki bo v vesolje vpeljal prvi satelit v zgodovini države. Pokaži celotno zgodbo ...
Že eno leto študira na šoli za satelitsko gradnjo in skupaj s svojimi kolegi ustvarja napravo.
Navdihuje jo dekle, njena babica - inženir. Alina meni, da bo ta projekt pomagal kirgiškim ženskam v boju za svoje pravice in enakost spolov.
Poleg nje se tudi druga dekleta ukvarjajo z inženirstvom.
Zaposleni v internetnem projektu Kloop.kg so se odločili, da bodo opozarjali na vprašanja spolov v Kirgiziji. V redakciji je bil postavljen vesoljski laboratorij. Ženske bodo dve leti sestavljale napravo pod vodstvom astrofizikov in drugih strokovnjakov v vesoljski industriji, vključno z NASA.
"Ta plošča je že posebna. Obstajajo priključki za konice. Tukaj so zelo blizu, so zelo majhni, tako da se lahko dotaknete naslednjega stika," pravi Kizzhibek Batyrkanova, udeleženec programa.
Zhibek je prejel diplomo iz ekonomske analize, zdaj pa se želi naučiti nekaj novega in z veseljem spajati čipe in tranzistorje v tabli.
»Na področju informacijske tehnologije je najpomembnejše poznati svoje delo in dobro poznati programiranje,« je povedala Aziza Satarova, »če dobro veste, ne gledate v tla.«
Večina udeležencev pa pravi, da so se morali soočiti s posmehom in nerazumevanjem kirgiških moških.
"V družabnih omrežjih pišemo, da se dekleta ukvarjajo s tem in se zabavajo. To je škoda," priznava Aicholpon Tumarbekova, udeleženka programa za lansiranje prvega kirgiškega satelita. "Posmeh je zato, ker smo dekleta. "ali" prepiramo in pošiljemo karkoli v vesolje. "
"Bili so fantje, ki so rekli: tega ne smete storiti, morate ostati doma in imeti otroke," pravi Kyzzhibek Batyrkanova. "Daj moškim, kar lahko storijo, in veš samo, kako to storiti."
Takšne izjave in podoben odnos do žensk v Kirgiziji so glavni razlog, zakaj so se organizatorji odločili, da bodo »vesoljski projekt« postavili v roke žensk. Program lahko glede na njihovo zamisel spremeni odnos do žensk v Kirgiziji. Prepogosto po njihovem mnenju danes ženske v Kirgiziji doživljajo nasilje: pogosto so pretepli, nasilno poročene in posiljene, in celo njihove hčere v družinah se obravnavajo drugače kot njihovi sinovi.
"Ko prevzamem pobudo, je kaznivo, o tem ne moreš več govoriti. Ker sem dekle," pravi eden od udeležencev programa. da ne bom uspel. "
"Glavna stvar je združiti dekleta in jim pokazati, da je vse možno. Ni treba sedeti doma in kuhati," poudarja trener programa za lansiranje prvega Kirgiškega satelita, Aline Anisimove. - Pokažite jim, da lahko delate inženiring ali kaj drugega. ni odvisna od spola. "
# violent_braki # nasilje # zločin
V Kirgiziji je bil storilec obtožen, ki je v skladu z diskriminatornimi običaji prisilil dekle, da se poroči, in jo nato ubila.
V Biškeku je bil obsojen na odmevnem primeru ugrabitve neveste. Razširi besedilo ... 30-letni Mars Bodoshev je bil obsojen na 20 let v visoki varnostni koloniji z zaplembo premoženja za umor in ugrabitev z namenom prisilne poroke.
Sodišče je ugotovilo, da je krivda Bodosheva popolnoma dokazana. Njegov sostorilec v ugrabitvi Akmata Seitova je zaradi sokrivde prejel sedem let zapora.
Kirgizija je obtožena nezadostnih prizadevanj za boj proti temu običaju: po podatkih ZN je 20% vseh zakonskih zvez v Kirgiziji s krajo neveste.
Letos je ime Burulay postalo skupno ime za Kirgizistan. 19-letna deklica je umrla maja v rokah človeka, ki jo je ukradel. Hotel jo je poročiti. Pred kratkim se je na steni stavbe medicinske fakultete v središču Biškeka, kjer je deklica študirala, njen portret pojavil kot simbol boja proti kraji neveste.
Burulai Turdaaly kyzy je eden izmed tisočih deklet v Kirgiziji, ki jih vsako leto ukradejo, da bi jih prisilili, da se poročijo. Organizacija za človekove pravice Freedom House ocenjuje, da je število takih deklet letno od 8 tisoč do 12 tisoč.
Najizrazitejši dogodek pa je bila smrt Burulaija: deklico je ubila njena posmrtna oseba v policijski postaji.
27. maja je Mars Bodoshev s prijateljem in sošolcem Akmatom Seitovom ukradel Burulai, ko je kupil kefir v kiosku blizu hiše. Njeni starši takoj obrnil na policijo, avto z ugrabitelji in dekle so bili pridržani na prometne policije post 70 km od kapitala.
"Kraja neveste lahko povzroči tragedijo"
Na recepciji policijske postaje, kjer so bili pripeljani vsi trije, je ugrabitelj zaklenil vrata od znotraj in, medtem ko je policija izbila vrata, je zabodla Burulaja in se poskušala ubiti.
Oba sta bila sprejeta v bolnišnico v resnem stanju, Burulaija ni bilo mogoče rešiti, njen zapornik je zapustil bolnišnico in je zdaj obsojen za umor.
23 policistov, vključno s policisti in policijsko postajo, v kateri je umrl Burulai, je imela disciplinsko odgovornost, pet pa je vložilo kazensko zadevo zaradi malomarnosti.
"Smrt Burulai bi lahko preprečili, zato naj bo njen primer lekcija za vse kirgiške ljudi - krajo neveste lahko pripelje do tragedije. Mladi naj se poročijo z medsebojno željo, očetje pa ne bi smeli zakopati svojih otrok," je dejal Burdaeli Turdaali.
Starše dekleta so tožili sedem mesecev, da bi dokazali, da je bila ubita s skrajno krutostjo. Policajce prav tako obtožujejo, da so dekle pustili na miru tako dolgo časa.
Prav tako so izrazili dvome o točnosti rezultatov forenzičnega zdravniškega pregleda, saj trdijo, da je bil napis "H + B" izrezan na dekletu na prsih z velikimi črkami imena Burulai in njenim zaročencem, s katerim se je ukvarjala tik pred ugrabitvijo.
Starši so vložili tožbo in zahtevali 2 milijona somov (približno 40 tisoč dolarjev) kot moralno nadomestilo. Zahtevali so, da je ugrabiteljeva hčerka obsojena na doživljenjsko zaporno kazen in poskušala zagotoviti, da Bodošev ne bo podeljen amnestiji.
Sodišče je delno izpolnilo njihove zahteve: družina Bodosheva bo oškodovancu plačala 800 tisoč somov za materialno in moralno škodo. Burulaijevi starši pravijo, da čutijo svojo krivdo, ker niso rešili svoje hčerke.
Mesec prej je Mars Bodoshev ugrabil to dekle, vendar se je vrnil domov na vztrajanje svojih sorodnikov. Nato starši dekleta niso vložili peticije s policijo, ne želijo po njem umiti umazanega perila iz koče.
Zdaj obžalujejo, da po prvem poskusu ugrabitve niso odšli na policijo.
Starše Burulai podpirajo številne organizacije za človekove pravice, odvetniki, ki delajo brezplačno, in javnost pozorno spremlja proces.
Na sodišču je Bodoševa obramba poskušala dokazati, da je bil Burulai ugrabljen z njeno privolitvijo. Odvetniki so trdili, da so se mladi že prej srečali. Vendar je sodišče upoštevalo pričanje prič, ki so deklico ugrabile.
Obred ugrabitve neveste (v Kirgizistanu se imenuje „ala kachuu“) je pogost v mnogih državah z močno patriarhalno tradicijo, tudi na Kavkazu in v Srednji Aziji.
V Kirgizistanu je ta ritual po nekaterih virih služil kot sredstvo za poroko med predstavniki različnih družbenih skupin, ko mladi niso mogli pridobiti blagoslova od svojih staršev ali pa ženin ni mogel plačati odkupnine za nevesto.
Glede na kirgiške tradicije potencialni ženin in njegovi prijatelji pripeljejo ukradeno dekle v hišo svojih staršev, kjer jo njeni sorodniki prepriča, da si obleči belo ruto za znak, da postane nevesta.
Pogosto v takih primerih, da bi prepričali dekle, ženske govorijo o sebi kot o "srečni žrtvi", ki ji je z ugrabiteljem uspelo ustvariti uspešno družino.
Nato mula pride v hišo, da opravi versko poročno slovesnost, potem pa sorodniki ženina gredo v družino dekleta, da poročajo o njeni poroki.
V času Sovjetske zveze je bil ta običaj praktično izkoreninjen, vendar je z razpadom Unije ponovno začel pridobivati popularnost zaradi gospodarske nestabilnosti v državi. Ob istem času, namesto dramatizacije ugrabitve neveste - obred, ki se zgodi s soglasjem dekle - pogosto začel ugrabiti neznance ali neznane dekleta.
Po podatkih kirgiške državne kazenski službi (GSIN) se je v zadnjih petih letih le 895 žensk obrnilo na organe kazenskega pregona glede dejstev o ugrabitvah in prisilnih porokah, več kot 80% pritožb je bilo umaknjenih.
Zaradi tega je bilo odprtih 161 kazenskih primerov in samo 73 ljudi je bilo po tem členu zaradi kraje deklet pogojno prestajalo kazni. Po podatkih Državnega urada za popravke v letu 2018 v zaporih ni ljudi, ki bi preživeli čas za ugrabitve in prisilne poroke.
Dejstvo, da je zelo malo ugrabljenih nevest, prijavilo policijo o prisilnih porokah, kar je posledica pomanjkanja podpore. Če se dekle odloči vložiti prošnjo, se pogosto sooča s sorodniki in družbo.
»Težava je v tem, da dekleta in njihove družine ne poznajo svojih pravic. Tudi če trdijo, da so ugrabili, preiskovalci pogosto ne želijo odpreti primera, prepričati žrtev, da ostane hčerka v hiši. pritisk na žrtev, zato se krog zapira. Težava je v javni zavesti, «pravi Munara Beknazarova, vodja fundacije Open Line, ki pomaga žrtvam takšnih ugrabitev.
Zakaj zakon ne deluje?
Ugrabitve deklet, da bi jih prisilili, da se poročijo, so v Kirgiziji leta 1994 veljale za zločin. Leta 2013 je bilo s prizadevanji več deset organizacij za človekove pravice kazensko kazen za to zaostreno: ugrabitelji se zdaj soočajo s 7 do 10 leti zapora.
Vendar pa po tem ugrabitvi deklet ni ustavil.Težava je tudi v tem, da ugrabitelji in žrtve pogosto tatvino dojemajo kot običaje in ne kot kaznivo dejanje.
Hkrati pa neučinkovite metode obravnave te tradicije škodujejo ugledu Kirgizistana na mednarodnem prizorišču.
Po usmrtitvi Burulaija so agencije ZN v Kirgizistanu in Amnesty International pozvale oblasti, naj sprejmejo vse potrebne ukrepe, da ustavijo to prakso in izvajajo zakon in mednarodne pogodbe, s katerimi se je država prej pridružila.
Do sedaj se v Kirgizistanu dejavno borijo le zagovorniki človekovih pravic. Open Line Foundation že devet let dela z žrtvami ugrabitve. Vse se je začelo z dokumentiranjem primerov ugrabitve deklet, pravi Munara Beknazarova.
»Ko smo začeli voziti po regijah, smo spoznali, da se ti nezaslišani zločini dogajajo, ker javnost gleda na to skozi napačno prizmo. ona
Vendar je v praksi ugrabitev pogosto končana s posilstvom, potem pa je dekle prisiljeno postati žena svojega ugrabitelja in posiljevalca zaradi družbene stigmatizacije.
V regijah se ala-kachuu zgodi dvakrat pogosteje kot v glavnem mestu - predvsem zaradi pomanjkanja ozaveščenosti deklet o svojih pravicah in pomanjkanja zaupanja, da bodo po ugrabitvi sprejeti v svojo družino.
Zgodba ene od teh deklet "Open Line" je poslancem vlade pred sestankom povedala, da je v letu 2012 prišlo do okrepitve kazni za ugrabitve žensk.
Gulmira (ime se je spremenilo) se je deset dni borilo proti poskusom posilstva, ki ga je izvedel njen zagovornik, preden je poskusil samomor.
Vrnili so jo v starševski dom v komi, v kateri je ostala tri mesece, potem pa je ostala invalidna. Zdaj ne more delati in živi na invalidsko pokojnino. Posledično so poslanci sprejeli spremembe, ki zaostrujejo kazni za krajo neveste.
Zdaj, Munara, skupaj z drugimi aktivisti za človekove pravice, si prizadeva zagotoviti, da Kirgizstanci, zlasti v regijah, vedo več o njihovih pravicah in kaznovanju ugrabitve neveste.
Začela sta se odprta telefonska linija in vloga, ki državljanom omogoča, da poročajo o primerih nasilja. Včasih prinaša sadje: ko je 13-letni najstnik reagiral na krajo neveste.
"Poročal je o ugrabitvi desetletnega dekleta na severu države. Prijavil sem se policiji in dekle je bilo rešeno pol ure," pravi Munara.
Smrt Burulaija je pretresla Kirgizistan, vendar odprto govorjenje o problemu kraje neveste v državi še ni pripravljeno. TV voditeljica Aliya Suranova je pozvala slavne in javne osebnosti Kirgizistana, naj se izrečejo proti ugrabitvam deklet - le nekaj se jih je odzvalo.
"Ljudje ne želijo govoriti o tuji žalosti. Toda žalost ni druga, in če se država ne spopade, mora javnost prevzeti pobudo in dvigniti te teme, da bo ala-kachuu tabu v naši družbi," pravi Aliya Suranova.
Biološki esencializem
Esencializem je skupno stališče, da je osnova pripadnosti družbeni skupini globoko bistvo in da so vse značilnosti te skupine prirojene, vnaprej določene s tem bistvom. Biološki esencializem v odnosu do spola (drugo ime za ta pojav je biološki determinizem) pojasnjuje razlike med spoloma in utemeljuje neenakost spolov z dejstvom, da se ženske in moški po svoji naravi bistveno razlikujejo.
Ideologija biološkega esencializma se že dolgo uporablja in se še vedno pogosto uporablja v znanstvenih teorijah in raziskavah za utemeljitev spolov, pa tudi rasnih, razrednih in drugih vrst neenakosti. Hkrati je za to ideologijo, tako v znanstvenih okoljih kot v vsakdanjih idejah, značilno več logičnih napak in poenostavitev.Zlasti biološki esencializem preveč poenostavlja znanstvena spoznanja o delovanju organizmov - na primer zanemarja vpliv zunanjega okolja na fiziologijo. Tudi biološki esencializem je označen z redukcionizmom, to je zmanjšanjem kompleksnih pojavov na določen preprost faktor (na primer, geni ali hormoni) - in ignoriranje drugih možnih razlag, zlasti sociokulturnega vpliva.
Polarizacija spolov
Polarizacija spolov je zastopanost moških in žensk kot nasprotij in širjenje tega nasprotovanja na vsa področja življenja: od oblačenja in družbenih vlog do »moških« in »ženskih« čustev in poklicev. Podobno kot druge komponente seksistične ideologije spolna polarizacija prežema vse ravni družbenega življenja. Prav tako strukturira znanstveno znanje, zlasti biologijo, ki opisuje gene, hormone, reproduktivno anatomijo in fiziologijo v smislu dveh nasprotujočih si spolov (»spolni dimorfizem«) - čeprav je v resnici opažena biološka resničnost kontinuum, ne pa sklop dveh nasprotnih spolov. možnosti.
Polarizacija spolov deluje kot dva povezana mehanizma. Prvi od njih določa medsebojno izključujoča pravila za "moškega" in "ženskega". Drugi kaznuje vsako osebo ali vedenje, ki krši ta pravila: označena so bodisi nenaravna ali nemoralna z verskega vidika ali kot biološka anomalija ali psihološka patologija z znanstvenim. Skupaj ta dva mehanizma vzpostavljata spolno polarizirano razmerje med spolom, pripisanim človeškemu telesu, in značilnostmi njegove psihe in vedenja.
Androcentrizem
Androcentrizem je pojem človeka in človeka kot norme ali nevtralni standard za kulturo ali človeka kot vrsto kot celoto, v primerjavi s katero se ženska in ženska dojemata kot odstopanje ali izjema. Androcentrizem strukturira organizacijo jezika, znanstvene teorije in raziskave, trg dela, družino in druge družbene ustanove in prakse: na vseh teh področjih je moška izkušnja osrednja, stališče in potrebe - predstavljene kot univerzalne - medtem ko ženske izkušnje, stališča in potrebe bodisi neupoštevanje ali zavzemanje sekundarnega ali podrejenega položaja glede na moškega, so označeni kot nepomembni ali nevredni.
Eden od tipičnih primerov androcentrizma je povezan z nevidnostjo tistih vrst dela, ki se tradicionalno štejejo za ženske: ne gre za delo, tudi zato, ker je v zahodni kulturi običajno, da konceptualiziramo čas, razdeljen na čas dela, ki se pojavlja v javni sferi (v lasti moških) in prostočasne dejavnosti, ki potekajo v zasebni sferi. Tako se izkaže, da je neplačano gospodinjsko delo, ki ga opravljajo predvsem ženske, nevidno. Domače delo in delo oskrbe, ki ga tradicionalno opravljajo tudi ženske, običajno ni obravnavano kot delo ne le v zdravem pomenu besede, ampak tudi v ekonomskih teorijah - torej, te vrste dela niso vključene v pojem »gospodarske dejavnosti« v raziskovanje delovne sile. in se pri izračunu BDP ne upoštevajo, čeprav so te vrste dela zelo pomembne za gospodarstvo.
"Dvojne zanke"
Koncept "dvojne zanke" opisuje situacijo, v kateri je oseba prisiljena izbrati iz zelo omejenega niza načinov delovanja, od katerih vsaka vključuje socialne sankcije. »Dvojne zanke« so značilne za različne oblike zatiranja in so del vsakodnevnih izkušenj zatiranih. »Dvojne zanke«, s katerimi se soočajo ženske v seksistični kulturi, so povezane z nasprotujočimi si zahtevami »uspešne ženskosti« - kar pomeni mehkobo, ranljivost in pasivnost - ter »univerzalni« družbeni uspeh - kar pa pomeni odločnost, vztrajnost in neodvisnost. Tako so klasične psihološke raziskave, ki so jih v ZDA izvedli v sedemdesetih letih, pokazale med ženskami z višjo izobrazbo, tako imenovano "anksioznost pri doseganju" (ang. Achievement anxiety), ali strah pred uspehomzaradi zgodovinsko zakoreninjenega prepričanja, da za dosego uspeha v javnosti, tradicionalno moško sfero za žensko pomeni postati ne čisto ženska ali »izgubiti svojo ženskost«. Na poklicnem področju se od žensk pričakuje, da bodo imele na eni strani bolj moško vedenje, toda, ko se pojavijo, so podvržene socialnim sankcijam zaradi pomanjkanja ženskosti.
Na področju spolnosti se ženske soočajo z "dvojno zanko", ki je znana kot dihotomija "Madonna / kurba". Ta kulturna formula izvira v viktorijanskem obdobju in je prepričana, da lahko seksajo samo »slabe«, nemoralne ženske, ki ne zaslužijo spoštovanja do moških, medtem ko je za ženske, vredne spoštovanja, spol samo dolžnost ali dolžnosti, vendar ne vir užitka. V tej shemi, v kateri koli od dveh nasprotnih vlog, ki jih ima ženska, njena spolnost ne pripada njej, ampak obstaja za človeka: bodisi je zvesta žena, ki posluša njegovo spolno željo, ali zahrbtna skušnjava. Tako dihotomija »Madonna / Slut« ženskam odvzema spolno integriteto.
Pritisk »dvojnih zank« ni absoluten in ne nujno popolnoma odvzame posamezniku sposobnost samostojnega delovanja. Vendar pa obstaja v kontekstu zgodovinskega, družbenega in političnega sistema in je zato sistemske narave, in to je tisto, kar razlikuje zatiranje od drugih, nesistemskih vrst škode.
Spolni stereotipi
Stereotipi spolov imajo ključno vlogo pri ohranjanju seksistične ideologije. Spolni stereotipi pripisujejo ženskam in moškim nasprotna svojstva, ki trdijo in poudarjajo razlike med temi skupinami. Istočasno pa se lastnosti, povezane z močjo, aktivnostjo, močjo in dominacijo, pripisujejo moškim, podrejenost, šibkost in pasivnost ženskam. Kot poudarjajo raziskovalci, celo negativni stereotipi o moških - na primer, pripisujejo jim egoizem in aroganco - delajo za ohranitev moške dominacije, saj pripisujejo moškim lastnosti, povezane z željo ali posedovanjem moči. Tako stereotipi o spolih pojasnjujejo in krepijo tradicionalne vloge spolov in njihove značilne neenakosti.
Spolni stereotipi in, širše gledano, seksistična prepričanja in prepričanja ne odražajo nujno žensk v strogi negativni luči - pogosto predstavljajo ženske kot šibkejše od moških in zato potrebujejo skrb in zaščito. Številne seksistične predstave in sorodne družbene prakse (glej tudi Benevolent Sexism) se zdijo ženskam laskav. Feministična teorija gleda na to kot posebno učinkovit način za ohranjanje neenakosti (v primerjavi, na primer, z neposredno prisilo): medtem ko ženske subjektivno dojemajo take laskave stereotipe in prakse kot vir prednosti zase, ne bodo protestirale proti sistemski nepravičnosti patriarhata.
Moderni seksizem in neoseksizem
V mnogih sodobnih družbah so seksistične ideologije bolj skrite in težko vidne oblike. Koncepti, uporabljeni za preučevanje in merjenje takšnih skritih oblik seksistične ideologije v socialni psihologiji "Moderni seksizem" in "Neoseksizem"ki se včasih združijo pod skupnim imenom "skriti seksizem" (eng. subtilni seksizem). Skriti seksizem se izraža v zanikanju obstoja seksizma (modernega seksizma) in negativnih odzivov na zahteve zaščite žensk pred diskriminacijo (neo-seksizem). Na primer, takšne skrite izjave so značilne za skriven seksizem: "Diskriminacija žensk v sodobni družbi ni več", "V zvezi z enakostjo spolov ženske naredijo pretirane, pretirane zahteve", "V zadnjih letih so ženske od države dobile več pravic kot si zaslužijo." Hkrati pa se ljudje, ki izražajo takšna stališča, lahko štejejo za zagovornike enakosti spolov in celo nasprotujejo tradicionalnemu seksizmu (kot je izraženo na primer v neposrednih izjavah o podrejenosti žensk in upravičevanju njihove stroge podrejenosti moškim).
Ideologije modernega seksizma in neoseksizma se obravnavajo kot manifestacije seksizma, ker krivijo ženske, zanikajo sistemsko neenakost in podpirajo ohranjanje obstoječega nepravičnega stanja. Glede na psihološke študije ljudje, ki kažejo skriti seksizem, težijo k pretiranemu dostopu do tradicionalnih moških poklicev za ženske, obsodijo pozitivno diskriminacijo, manj spolno nadlegovajo in pogosto uporabljajo seksistične izraze v govoru. Študije prav tako kažejo, da ideologija skritega seksizma vodi neposredno v zatiranje družbenega protesta: ženske, ki so pod vplivom skritih seksističnih prepričanj, so manj zainteresirane za zagovarjanje enakosti spolov.
Dobronamerni seksizem
Če so ga prvotni raziskovalci seksizma opredelili le kot sovražni odnos do žensk, so kasnejše študije pokazale, da ima večina ljudi (moških in žensk) mešana prepričanja o ženskah, ki so sestavljena iz negativnih in pozitivnih ocen in prepričanj. Ta pojav se imenuje "ambivalentni seksizem", njegove sestavine - "sovražno" in "dobrohoten seksizem". Če sovražni seksizem zaznamujejo neposredne in izrecne izjave o manjvrednosti žensk in zastopanosti žensk kot sovražnikov do moških in manipuliranju z njimi, se dobronamerni seksizem izraža v idealizaciji žensk kot skrbnih, občutljivih, šibkih in potrebnih zaščite moških - z drugimi besedami, dobronamerni seksizem spodbuja ženske k ženskam obnašanje Tako sovražni kot dobronamerni seksizem opravičujeta moško prevlado, če pa sovražni seksizem to počne neposredno, dobronamerni seksizem deluje kot paternalizem, kar omogoča moškim, da ne samo, da si zaslužijo svoje privilegije, temveč tudi, da jih predstavljajo kot svojo odgovornost ali dolžnost - v tem pogledu je dobronamerni seksizem podoben. ideologija "breme belega človeka".
Mnogo žensk dojema dobronamerni seksizem kot sprejemljivo in celo laskavo, na splošno pa ljudje pogosto ne prepoznajo njegovih manifestacij kot seksizem. Vendar pa ta ideologija izključuje ženske iz javne sfere in jim ne dovoljuje, da zavzamejo položaje, ki jih tradicionalno imajo moški - to pomeni, da jim preprečuje dostop do vlog, povezanih z visokim socialnim statusom. V zameno ženske prejmejo viteške odnose in zaščito moških, paradoks, kot navajajo nekateri avtorji, pa je, da so v okviru patriarhalne porazdelitve vlog ženske prisiljene iskati zaščito pred isto družbeno skupino, ki predstavlja njihovo glavno nevarnost. Dejansko raziskave razkrivajo pozitivno povezavo med dobronamernim in sovražnim seksizmom - to pomeni, da so ljudje, ki izražajo naklonjeno seksistično mnenje, bolj verjetno nosilci ideologije sovražnega seksizma.
Kot ugotavljajo raziskovalci, se dobronamerni in sovražni seksizem med seboj dopolnjujeta po načelu »korenček in palica«: dobronamerni seksizem žene ženske, da se podredijo svoji spolni vlogi in izpolnijo dolžnosti in norme obnašanja, ki jih predpisuje družba, in obljubljajo za to subjektivno korist v obliki »galantnega« odnosa moških in sovražni seksizem se uporablja za kaznovanje tistih žensk, ki ne spoštujejo predpisanih spolnih vlog, neposredno ali posredno zahtevajo moško dominacijo. Takšna kombinacija ideologij, ki upravičujejo neenakost spolov, je bolj učinkovita kot neposredna prisila in sovražnost sama: če sovražni seksizem najverjetneje povzroči ogorčenje in željo, da bi se mu uprli, je veliko težje upreti se naklonjenemu seksizmu.
Seksizem se ne manifestira samo na individualni ali medosebni ravni - v posameznih prepričanjih in vsakodnevnih interakcijah -, ampak je vključen tudi v institucionalno strukturo in kulturo družb po vsem svetu. V večini družb na svetu so moški v preteklosti imeli in še imajo več politične moči, materialnih virov in višjega družbenega položaja kot ženske. V mnogih državah ženske še danes nimajo formalne enakosti z moškimi - na področjih, kot so volilna pravica, lastninska pravica in drugi. Hkrati pa tudi v tistih državah, kjer zakon ženskam zagotavlja formalno enakost z moškimi, imajo ženske bistveno manj pravic in priložnosti, zlasti na gospodarskem in socialnem področju.
Institucionalni seksizem
Institucionalni seksizem se nanaša na neenakost spolov tako v izrecnih pravilih kot v neizrečenih pravilih, ki urejajo in strukturirajo socialne institucije. Institucionalni seksizem je značilen zlasti za socialne institucije, kot so politika, religija, družina, zdravstvo in izobraževanje.
V politiki
Institucionalni seksizem se kaže zlasti na področju politične participacije in zastopanja v vladi. Tako so ženske v avgustu 2015 predstavljale le 22% v nacionalnih parlamentih na svetu (čeprav se je njihova zastopanost na tej ravni vlade v preteklosti počasi povečevala, v primerjavi z 11,3% leta 1995). Med razlogi za nezadostno zastopanost žensk, tako med volivci kot med izvoljenimi uradniki in političnimi voditelji, so Združeni narodi sklicevanje na diskriminatorne zakone, prakse, stališča in spolne stereotipe, težek dostop do izobraževanja in zdravstvenega varstva ter dejstvo, da je nesorazmerno veliko število žensk. revščine.
V ekonomiji
Pomembno mesto med manifestacijami seksizma je delovna diskriminacija žensk. Lahko se izrazi v vertikalni segregaciji (tako imenovani »stekleni strop«, ko ženske ustvarjajo ovire za karierno rast), horizontalno segregacijo (formalno ali neformalno zavračanje dostopa do nekaterih visoko plačanih poklicev in poklicnih področij), nižje plače za ženske v primerjavi z moškimi. Danes je razlika v plačah med spoloma prisotna na trgih dela v vseh državah, povprečno pa po vsem svetu ženske zaslužijo 24% manj kot moški. Vendar pa je razlika v zaslužku v smislu enakega dela kot povprečne plače znatno zmanjšana in znaša 5-18%.
Drugi vidik gospodarskega izkoriščanja žensk je nesorazmerno velika udeležba žensk v neplačanem delu: gospodinjsko delo in delo za skrb in skrb za ljubljene. Kot poudarjajo Združeni narodi, je neplačano delo na domu in oskrbo bistvenega pomena za gospodarstvo, toda potreba po tem, da se to delo opravi za ženske, pogosto vodi v premestitev plačnega dela s trga, nižje plače, težji dostop do izobraževanja in sodelovanje v političnem življenju.
